Sumerská bohyňa Ninlil

Už nejaký ten čas sa prplem v sumerskej mytológii; aj vzhľadom na to, že sumerská civilizácia sa považuje za najstaršiu civilizáciu, ktorá kedy na Zemi existovala. Panteón sumerských bohov je v podstate kopírovaný všetkými starovekými civilizáciami vrátane egyptskej, chetitskej, indickej, gréckej a rímskej. Práve tu je stanovený počet “veľkých bohov” na dvanásť, a jednou z týchto dvanástich bohov (teda šiestich bohov a šiestich bohýň) je práve Ninlil.

Jej meno znamená “Pani vetra” alebo “Pani vzduchu” a priamo sa vzťahuje k menu jej manžela Enlila (na obrázku stojí Enlil vľavo, Ninlil vpravo). Enlil je u Sumerov jeden z najmocnejších bohov, je synom Anua a jeho družky Antum, ktorí sú síce najvyššími bohmi, ale pôsobia skôr pasívne a sú niečo ako duchovní predstavitelia. Skutočná výkonná moc leží práve na pleciach Enlila, ktorý je Anuovým najstarším synom (a tiež jediným bohom, ktorý môže priamo predstúpiť pred Anua), a na pleciach jeho brata Enkiho, ktorému údajne ľudstvo vďačí za všetky svoje vedomosti a zručnosti. Ak o Enkim sa hovorí ako o učiteľovi, o Enlilovi sa dá hovoriť ako o darcovi slobodnej vôle; údajne rozdelil nebo a zem motykou a následne danú motyku zapichol do zeme, aby sa po nej mohli ľudia vyštverať až k bohom. (Bohovia tento jeho čin oslavovali a ľuďom nechali tú motyku, aby v pote tváre skúšali dorábať svoj vlastný chlieb. 🙂 )

Enlil bol veľmi obľúbeným bohom; vyplýva to z jeho postavenia prvorodeného syna, následníka “trónu”, aktívneho vykonávateľa moci, boha počasia atď, atď. Má jedinú slabosť; a tou je práve Ninlil.

Stretol sa s ňou údajne v čase, keď sa kúpala nahá v rieke; zatúžil po nej a pozval ju na plavbu loďkou. Vtedy jej meno bolo Sud (v sumerštine to znamená “pestúnka”). Akonáhle boli sami na vode, znásilnil ju a ona otehotnela. Keď sa bohovia dozvedeli, čo sa stalo (Sud im to sama vyrozprávala), udelili Enlilovi trest a on sa musel odobrať do podsvetia. Sud ale nenechala svojho budúceho manžela trpieť dlho. Keďže k nemu cítila náklonnosť (isté pramene hovoria, že sama najprv nastrojila na Enlila “pascu” a kúpala sa v rieke zámerne práve vtedy, keď sa v danej lokalite nachádzal), zostúpila do podsvetia, aby ukončila jeho trest a vyviedla ho odtiaľ. Enlil sa tam s ňou trikrát stretol; zakaždým v inej podobe. Zakaždým medzi nimi došlo k opätovnému spojeniu a Sud zakaždým otehotnela. Preto majú spolu štyri deti; prvým dieťaťom je boh Mesiaca, Nanna/Suen, ďalšie tri, ktoré sa zrodili v podsvetí, sú Narnar/Nergal, boh smrti, Ninazu, boh podsvetia, a Enbilulu, boh riek a vodných kanálov.

Potom, ako sa dostali znovu na svet, z nej Enlil spravil svoju manželku a dal jej meno Ninlil; na znak toho, že patrí k nemu a má moc adekvátnu jeho moci. Tiež sa hovorí, že Enlil svoju ženu nikdy nepodviedol (okrem jediného razu, kedy išlo o počatie následníka. Toho splodil so svojou nevlastnou sestrou Ninchursag. Pritom ale podivuhodne nie je isté, či ju skutočne podviedol, pretože v rôznych častiach Sumeru mala Ninlil údajne rôzne mená a jedno z nich by malo byť práve Ninchursag. Je trochu problematické priradiť presne mená určitým božstvám, pretože v rôznych sumerských textoch sa ten istý boh môže označovať viacerými menami, ktoré zodpovedajú jeho funkciám a moci).

Ninlil sa niekedy označuje ako “Pani južného vetra”, keďže Enlilovi pripadá “severný vietor”. Iná forma jej mena, “Vzdušná pani”, by mohla byť základom mena akkadského démona Lil-itu, a tak údajne základom biblickej Lilith.

Zaujímavé je numerologické vyjadrenie Ninlil; jej pôvodné meno, Sud, má hodnotu 13. V tarote znamená Smrť – koniec niečoho, začiatok niečoho iného. Aj význam tohto slova je dosť symbolický – pestúnka vedie dieťa počas jeho učenia sa a opúšťa ho, keď je pripravené. (Mohlo by to mať niečo spoločné s tým, že Enlil pred ňou nebol so žiadnou ženou a ona ho doviedla k ďalšej fáze jeho života?). Ninlil má hodnotu 18, čo je v tarote Mesiac a ten predstavuje podvedomie; pes je hlboko vo svojej duši stále vlkom, tak ako Ninlil, hoci rešpektovaná manželka a mocná bohyňa, je stále slobodnou ženou, ktorú nikto nespútal a ktorá dosiahla všetko, čo si zaumienila. Sumeri jej priraďovali číslo 45 a jej manželovi číslo 50, pričom jej čísla 45 a 18 majú spoločný súčet; číslo 9.

Deviatka je mocné číslo. Je to číslo energie, ktorá nevzniká a nezaniká, iba mení svoje formy. Súčet energie všetkých mikrosystémov v makrosystéme bude vždy konštatný. Ninlil môže meniť mená a aj tváre, ale vo svojej podstate ostáva rovnaká. Možno práve tu sa hodí analógia s Lilith; rebelantská prvá žena prvého človeka odmietla podriadiť sa a zredukovať široké spektrum svojich tvárí jedine na materskú. Ninlil odmietla byť obeťou, sama si určila svoj osud a spravila všetko preto, aby sa naplnil, rovnako ako Lilith. Ak je pravdou, že Ninlil možno stotožniť s Ninchursag, potom je to žena, ktorá dokázala pripútať k sebe muža navždy bez toho, aby sa ňou cítil obmedzovaný.

Jej meno nesie jedno súčasné združenie, ktoré usiluje o pomoc zneužitým ženám.

A ešte jedna vec na záver – Ninchursag bola niekedy označovaná aj ako Ki, bohyňa Zeme. Ki je analógom Gaie; tým pádom Ninlil by mohla predstavovať bytosť plnú lásky, ktorú formujeme svojimi emóciami, myšlienkami a skutkami a ktorá na oplátku formuje nás.